"Vragen van vrijheid"

Sarah Jones Nelson

​

Adviseur van het Vaticaan

Pauselijke Universiteit van Lateranen

Vaticaanstad

​

​

Een lezing gepresenteerd aan de Universiteit van de Verenigde Naties, Tokyo

Het bestaan van vrije wil of vrije actie suggereert dat het toeval een onbepaalde maar niet waargenomen rol speelt in de causale mechanismen van het menselijk bewustzijn. Dit verklaart waarom de reductie van morele keuzes tot natuurlijke selectie - of een evaluatief concept van bewustzijn - geen coherente verklaringen heeft van feitelijke verantwoordelijkheid voor vrij gekozen handelingen. Dergelijke concepten veronderstellen overtuigingen die worden aangenomen op basis van geloof in een onkenbaar vooraf bepaald agentschap van oorzakelijk verband. Er zijn talloze voorbeelden uit de Griekse oudheid tot Sigmund Freud en Ludwig Wittgenstein over de aard van bewustzijn.

Allereerst een heel kort verhaal. Freud kreeg ooit een krachtige kritiek van de Britse chemicus en epistemoloog Michael Polanyi. Freud, zei hij, had moraliteit teruggebracht tot wetenschap. Laten we eens kijken naar analoge reducties van morele categorieën tot causale verklaringen van bewustzijn.

Freud worstelde het grootste deel van zijn volwassen leven met de aanhoudende afwezigheid van experimentele gegevens om de relatie tussen de hersenen en wat we de geest noemen, of beter gezegd de psyche, te verklaren. Als voormalig geneeskundestudent hoopte Freud een wetenschap te maken van zijn ontdekking van het onbewuste en de interpretatie van dromen. Psychoanalyse zou de methode bieden om betrouwbare gegevens te verzamelen, maar een wetenschappelijke methode zou moeten wachten op de komst van de cognitieve wetenschap als discipline. Deels omdat de psychoanalyse een te nieuw gebied was om testbare gegevens en verificatienormen met wetenschappelijke methoden te produceren, greep Freud terug naar Epicurus en de zeventiende- en achttiende-eeuwse morele theorie om zijn belangrijkste stelling te ondersteunen: het doel van het menselijk organisme is seksueel geluk, die de soort sublimeert onder morele beperkingen van de buitenwereld. Bij het scheppen van cultuur verandert het lustprincipe in het realiteitsprincipe: gezin en huwelijk, kunst en wetenschap, oorlog en vrede, de werken.

Polanyi's probleem met Freud was tweeledig. Aan de ene kant verving Freud objectivistische of beschrijvende termen voor openhartig morele overtuigingen over een doelgericht menselijk leven, een misvatting die Polanyi morele inversie noemde. Aan de andere kant vond Freud, door morele en wetenschappelijke taal om te keren, een deterministisch model uit voor onbepaalde, meervoudige formaties van het evoluerende menselijk bestaan. Wanneer een wetenschapper formeel beweert dat het doel van het menselijk leven geluk is - of meer tegenwoordig, de optimale uitdrukking van natuurlijke selectie - legt de taal causale, teleologische verklaringen van waarde op aan feitelijke verklaringen die de fysieke realiteit beschrijven.

Freuds analyse van oorzakelijk verband in mentale toestanden omvatte herinneringen die zijn opgeslagen in de hersenen, die de triadische structuur van zijn relatie tot de geest ordent in de overeenkomstige vorming van het id, ego en superego. Hij geloofde dat elk zich bij gezonde personen ontwikkelde als een vorm van leven die bepaald werd door de noodzakelijke vermijding van pijn en het nastreven van plezier in de richting van het doel van zelfbehoud.

Ik ben er door Quentin Skinner van overtuigd dat Freud dit idee ontleende aan de materialistische theorie van moraal en gevoel van Thomas Hobbes, een protestantse puritein wiens geschriften werden gecensureerd en verbrand, samen met die van John Milton, in Tom Quad in Christ Church, Oxford. Freud miste echter Hobbes' belangrijke voorziening voor de vrijheid van de wil. Hobbes verklaarde de voor de hand liggende ketterij dat mensen handelen zoals ze willen en hun verlangens veranderen om zich aan veranderende situaties aan te passen. Freud was daarentegen van mening dat het superego als een systeem van keuzevrijheid zou arbitreren bij de selectie van handelingen op basis van de overdracht van mentale gebeurtenissen van het id naar het ego. Het superego zou, door noodzaak en aard van het systeem, de instrumentele middelen en waarde bepalen van het transformeren of sublimeren van erotisch verlangen in de uiteindelijke doelen van de georganiseerde burgercultuur.

Freuds mind-brain-systeem weerspiegelt Aristoteles' methode om de werkelijkheid te reduceren tot voorspelbaar bepaalde structuren van oorzakelijk verband. Behalve de fysica van Aristoteles, waarin twee teleologische processen onvoorspelbaar kunnen samenkomen, vooronderstelt deze methode haar Platonische tegenhanger van fysieke systemen die moreel en noodzakelijkerwijs bepaald zijn opdat de kosmos zou samengaan in de doelgerichte bestemming van de zielen. Alle goedheid en schoonheid van de natuur, een perfecte eenheid van doel, weerspiegelt de ware bestemming van zielen. Het spreekt vanzelf dat de Grieken geen coherent concept voor de vrije wil hebben voortgebracht.

Feitelijke waarderingen van doelgerichte levensvormen zijn zo diep verweven in het weefsel van het menselijk geheugen dat sommigen van ons zelden opmerken hoe automatisch we waardekeuzes toekennen aan doelgerichte levensprocessen, en hoe stilzwijgend we voelen dat dergelijke processen - zoals natuurlijke selectie in de evolutie van het bewustzijn — "zou moeten" ontwikkelen door de aard van een teleologisch mechanisme zoals DNA om elk levensproces te bepalen.

We hebben het geluk dat we vrij zijn van de angst van dubbele predestinatie en gebondenheid aan de wil, die vroegmoderne uitvinders van de menselijke natuur obsedeerde. Laat me even afdwalen over hoe deze overtuigingen Johannes Calvijn en Maarten Luther tot wanhoop dreven aan het begin van de protestantse reformatie. Een deel van hun denken lijkt vermomd in moderne wetenschappelijke taal en loopt door de geschiedenis van ideeën over teleologie van Plato tot Augustinus en Luther, ooit een Augustijner monnik die een onwillige Desiderius Erasmus brutaal uitdaagde om te debatteren over de vrijheid en gebondenheid van de wil. Luther pleitte voor slavernij, niet alleen vanwege redding door genade alleen, wat je ook doet of zegt om gered te worden, maar omdat hij geloofde dat mensen echt verdorven werden geboren, onveranderlijk gebonden in de erfzonde door de natuurwet - zoals geformaliseerd door Augustinus - tenzij God tussenbeide kwam om de ziel te redden. Zoals alle deterministische systemen, verminderden ironisch genoeg zelfs aspecten van Freuds, hervormde doctrine de keuzevrijheid en de vrijheid om een fundamentele handelwijze te kiezen tot een causaal mechanisme buiten de wil van het individu.

In het westerse denken, zo beladen met het Griekse concept van τέλος en het lot of de doelen van de dingen, is de vrijheid van de wil altijd onherleidbaar geweest tot oorzaak of toeval.

Dit was het onderwerp van mijn laatste gesprek met Isaiah Berlin op een schitterende zonnige dag in Oxford in Headington House. We hebben ons een weg gebaand voorbij Hume's onderscheid tussen feiten en waarden, naar deterministische waarderingen van doelen en doelen, hoe ze in de structuur van feitelijke concepten van de menselijke natuur terechtkomen. Toen we bij de teleologie kwamen, mijmerde Berlin. “Het doel van het leven? Het doel van het leven is leven!” Net als Polanyi stond hij zeer sceptisch tegenover het verantwoorden van menselijke keuzes "door het soort causale verklaringen die bijvoorbeeld in de natuurkunde of biologie worden geaccepteerd." Hij geloofde dat de oplossing van het probleem van de vrije wil in het licht van een ontmoedigende geschiedenis van teleologische verklaringen voor menselijk gedrag - verklaringen die morele keuzes tot causale theorie reduceren - "een nieuwe reeks conceptuele instrumenten zou vereisen, een breuk met de traditionele terminologie. ”

De introductie van nieuwe categorieën van verklaringen hoeft niet onwetenschappelijk te zijn. Veel van de wetenschap is reductionistisch, maar niet allemaal. Toen Faraday velden in de natuurkunde introduceerde, gebruikte hij een nieuwe categorie van verklaringen die niet herleidbaar zijn tot de Newtoniaanse deeltjesmechanica. De procedure was wetenschappelijk omdat ze tot toetsbare gevolgen leidde, tot op zekere hoogte waar Freud jaloers op moet zijn geweest. De formele studie van bewustzijn is rijp voor het integreren van nieuwe kritische concepten en categorieën van verklaringen voor ervaringen die onherleidbaar zijn tot mechanistische modellen van de geest die het idee van morele verantwoordelijkheid voor vrij gekozen handelingen onbegrijpelijk maken.

Verantwoordelijkheid omvat handelingen van betekenisvolle verwijzing naar de fysieke realiteit, vrij gekozen en beperkt, bijvoorbeeld door kennis van principes zoals rechten en fundamenteel menselijk fatsoen, om de moraalfilosoof Harry Frankfurt te steunen op de vrijheid van de wil. We denken aan morele kennis in vele vormen, een daarvan is de weloverwogen, agonistische redenering die je ziet in jurygroepen van rechtbanken, bijvoorbeeld, of de soort die je als individu ervaart bij het nemen van een rechtvaardige en eerlijke beslissing. We zullen misschien nooit over de technologie beschikken om de hersenen in kaart te brengen of te berekenen welke delen ervan kunnen worden gecorreleerd met referentiehandelingen, beraadslagingen of vrij gekozen morele handelingen met een enorme diversiteit, waarvan altruïsme en egoïsme er slechts twee zijn.

Bij gebrek aan coherent verifieerbare gegevens voor het construeren van een fysieke wilstheorie, een situatie waarmee Freud werd geconfronteerd bij de analyse van dromen, kun je gemakkelijk de wil, vrij of bewust beperkt, reduceren tot natuurlijke selectie en teleologische waarderingen van de doelgerichte aard van de verstand. Analyse van de computationele eigenschappen van de geest zoals die door natuurlijke selectie zijn geëvolueerd, kan een groot deel van zijn complexiteit verklaren, maar een bredere analyse van agency zou het feit moeten verklaren dat de vrije wil op een dieper niveau van activiteit werkt dan berekeningen, net zoals dromen. Toevlucht nemen tot de veelgebruikte taal die bewuste keuzevrijheid, zelfs morele keuzevrijheid, aan genen toeschrijft, lijkt uiterst deterministisch, omdat het niet alleen morele verantwoordelijkheid uit het analysesysteem haalt, maar ook het recht op zelfbeschikking.

De problemen van keuzevrijheid, wilskracht en intentionaliteit staan centraal in de studie van bewustzijn. Keuzevrijheid toeschrijven aan een niet-bewuste entiteit zoals een egoïstisch gen is toegeven aan gevaarlijke metaforen. In een theorie van de geest de keuzevrijheid verwaarlozen, is het bewustzijn degraderen tot een epifenomeen van de berekening, een automaat die passief toekijkt terwijl de wereld tot stand komt. Het is een feit dat we ons leven kunnen inrichten zoals we dat willen, hoe gepredisponeerd door de natuur, culturen of geschiedenis. Hobbes had gelijk. Ik geloof dat Hobbes de basis vormt voor het volwassen werk van Ludwig Wittgenstein en de meeste moderne vormen van discours over de vrijheid van de wil en de relatie met mentale toestanden. Zijn adagium dat woorden daden zijn, is een nuttige gids voor de volgende schets van een plausibele theory of mind die toetsbare resultaten van vrije wil verklaart.

Taal is een van de eerste gekozen structuren van menselijke ervaring; begrijpelijke communicatie van ervaring is een van de meest fundamentele activiteiten van de geest vanaf de kindertijd. Grammaticale regels bieden een vaste of gesloten structuur voor het bouwen van de eenvoudige en complexe combinatorische uitdrukkingsreeksen die Wittgenstein taalspelletjes noemde. De combinatorische aspecten van het verwerven van taal zijn uitgewerkt door psycholinguïsten, cognitieve wetenschappers en experts die gespecialiseerd zijn in hoe we de betekenis leren begrijpen van uitspraken die zijn georganiseerd door de regels van de grammatica. Dergelijke regels bepalen de structuur van het gebruik, maar niet noodzakelijkerwijs de betekenis. Om deze reden beweerde Wittgenstein in The Blue Book dat zin niet hetzelfde is als de zin, net zo min als een woord hetzelfde is als het ding waarnaar het verwijst. Een woord benoemt alleen het ding. Nauwkeuriger gezegd, mensen noemen dingen fysiek die verwijzen naar het zelf en de realiteit door te denken, spreken, schrijven, gebaren en vrijelijk bezig te zijn met het oneindige gebruik van talen.

In zijn volwassen werk vergeleek Wittgenstein taal met een middeleeuwse stad die geregeerd werd door keizerlijke en feodale wetten met unieke burgercodes die de stad autonoom maken, maar economisch en cultureel verbonden zijn met andere steden. De afbeelding suggereert Wittgensteins kijk op systemische levensvormen met gebruiksregels en fysieke beperkingen op vorming. Een taal is een levensvorm die in verschillende mate een familiegelijkenis heeft met andere talen. Ze delen allemaal universele bestanddelen zoals alfabetten, namen, syntaxis en grammatica.  

Van Aristoteles tot Augustinus tot Luther zijn de meest concrete bestanddelen van taal tekens genoemd, zoals letters, cijfers, woorden en namen. In The Blue Book verklaarde Wittgenstein dat het begrijpen van betekenis tekens leven geeft, dat "het leven van het teken het nut is". Binnen de gebruiksgrenzen noemde Wittgenstein taalspelletjes bijzondere en strategische levensvormen die door woorden worden aangeduid. De studie van taalspelletjes in The Blue and Brown Books veronderstelt de werking van tekens die in de taal zijn vastgelegd, in plaats van de categorieën van betekenis die eeuwen daarvoor door Aristoteles en Augustinus zijn uiteengezet. games "taalvormen waarmee een kind woorden begint te gebruiken" zijn. Op dit oorspronkelijke niveau van activiteit legde hij uit dat het gebruik van tekens veel eenvoudiger en dus fundamenteler is dan het gewone gebruik door volwassenen. Zowel kinderen als volwassenen zijn echter vrij om tekens, gebruik en redenen te kiezen om te communiceren.

Voor Wittgenstein hebben alle taalspellen bepaalde eigenschappen gemeen, waardoor een basisovereenkomst of familiegelijkenis ontstaat op dit 'primitieve' niveau van mentale proces. Alle spellen hebben regels, een begin, einde en een gedeelde overeenkomst over hoe de inhoud en het doel te spelen. Als je bij het schaken de koning van de ander schaakmat zet, is het spel compleet omdat je volgens bepaalde regels en strategieën goed hebt gespeeld. De analogie van een taalspel suggereert een gekozen strategie die in de kindertijd is begonnen - in zondeloze onschuld - met als doel te communiceren door regels en gebruiken van de geboortefamilie en een cultuur die interpretaties en gebruik van tekens van een oneindig gekozen variëteit deelt. Wittgenstein richtte zijn latere studie op eenvoudige of primitieve taalspelletjes, niet alleen vanwege hun verklarende relatie tot complexe uitdrukkingsvormen, maar ook omdat eenvoudige vormen het meest geschikt zijn voor filosofische problemen en vragen over betekenis, waarheid, onwaarheid en dus moraliteit.

Op het oorspronkelijke niveau van een taalspel gebruikt een kind woorden door grammatica te gebruiken om betekenissen te combineren en te creëren. Het is niet de bedoeling van het kind om logische formaties van de wereld weer te geven, maar om een zinvolle uiting te kiezen. Wittgenstein zou zich verzetten tegen deductieve analyse van het complexe gebruik van woorden naar eenvoudig gebruik, omdat hij geloofde dat deze richting met zijn "hunkering naar algemeenheid" filosofen zou leiden naar de "volledige duisternis" van de metafysica, een domein van het discours dat volgens hem tot de wetenschappelijke, niet filosofische , methode. Filosofie, schreef hij, is 'puur beschrijvend' en filosofen verwarren zichzelf en anderen door te proberen complexe verschijnselen weer te geven. Ze moeten uitgaan van een beschrijving, van de elementaire vormen van een geleefde taal en ervaring van de eenvoudigste en meest fundamentele menselijke 'spelletjes'.

In de Philosophical Investigations beweerde Wittgenstein: "Grammatica vertelt ons wat voor soort object iets is." Dit betekent dat grammatica de constantheid van betekenis behoudt tussen de levensvormen die taal genereert. Wat de relatie tussen taalspelletjes ook mag zijn, de grammaticale structuur die wordt beschreven in zijn eenvoudigste gebruikswerking is coherent in de oorspronkelijke betekenis van woorden en hun betekenis, omdat structuur een permanente en universele eigenschap van menselijke talen is. Ik zou de geldigheid van het begrijpen van de oorspronkelijke betekenis en structuur willen suggereren met betrekking tot WV Quine's opmerkelijke argument over de onbepaaldheid van vertaling en de conjecturale aard van het bepalen van de exacte betekenis van woorden van de ene taal naar de andere in temporele, ruimtelijke en culturele discourswerelden.

Constante betekenis in taal veronderstelt dat elke menselijke cultuur grammatica gebruikt, en dat fundamentele grammaticale regels in alle culturen bestaan op grond van gebruik. De filosofische kwestie van een oneindige reeks regels die nodig zijn om één taal te vertalen naar niet-gespecificeerde aantallen andere, suggereert het tegenvoorbeeld van bekende eindige structuren of grammaticale regels die in de loop van de tijd in elke menselijke taal zijn ingebouwd. Deze structuren blijven geldig, zij het langzaam aan het veranderen, formaties van overeenkomsten tussen bevolkingsgroepen over de betekenis en de precieze betekenis van woorden, hoe dubbelzinnig of vaag in de context ook.

De bewering dat betekenissen niet juist zijn, ontkent het feit dat mensen dat precies, routinematig en vrijelijk doen. De geest is griezelig in zijn vermogen om de exacte originele of bedoelde betekenis van dingen die gezegd of gedaan moeten worden, over te brengen. Richard Rorty heeft eens gezegd dat pragmatici willen dat onze cultuur "zich ontdoet" van het rechtzetten van dingen volgens grammaticale regels die te complex en talrijk zijn om het de moeite waard te maken om dingen goed te krijgen. Het zelfbeeld van filosofen om de dingen goed te krijgen moet worden vervangen door het zelfbeeld van machines die zijn geprogrammeerd om 'onverwachte functies' te vervullen. Zou het resultaat een krachtige taal kunnen zijn om andere geesten te "programmeren" ten dienste van onvoorstelbare functies?  

Centraal in Wittgensteins analyse van taal staat de betrokkenheid bij het dagelijkse handelen en de belichaamde agent - een verre schreeuw van de onstoffelijke computersoftware-analogie voor het mentale leven die Freud volkomen vreemd zou zijn geweest. Anthony Giddens heeft erop gewezen dat Wittgenstein bewustzijn en actie nooit scheidt, maar ze altijd verbindt via het lichaam als de locus of agency. Dit belangrijke onderscheid zal de plaats worden van empirische studie van de vrije wil en zijn relatie tot de hersenen en de onbepaalde stroom van woorden die hun betekenis bepaalt in de context van gesitueerde activiteit. Als de activiteit gesitueerd is, is ze relationeel, zoals we dat bij gewone taalhandelingen ervaren. Grammatica kan spraak beperken, maar spraak is niet te herleiden tot grammatica of een verwante functie van natuurlijke selectie. Om deze redenen zou Wittgensteins analyse van taalspelletjes – vrij gekozen om te concurreren en te winnen – fundamenteel moeten zijn voor de analyse van het bewustzijn en elke toekomstige wetenschap van de vrije wil als gestructureerd en beperkt door neurale gebeurtenissen, maar niet meer herleidbaar tot hen dan spraak tot grammatica of velden naar deeltjes.