"Een korte geschiedenis van interpretatie"
Sarah Jones Nelson
Adviseur van het Vaticaan
Pauselijke Universiteit van Lateranen
Vaticaanstad
Een lezing gegeven aan de Pauselijke Gregoriaanse Universiteit, Vaticaanstad
Het woord hermeneutiek komt van een werkwoord in Plato en Sophocles dat interpreteren door middel van uitleg en begrip betekent, in Xenophon, interpreteren door uiting of zeggen in woorden, en in Thucydides, door vertaling van een andere taal. De geassocieerde bode-god Hermes is de gever van alle goede dingen, Homer's Quicksilver in The Odyssey . Het zelfstandig naamwoord komt voor in de titel van een verhandeling toegeschreven aan Aristoteles.
Over Interpretatie is een beknopte fundamentele filosofie van taal en logica met betrekking tot de waarheid van uitingen. Thomas van Aquino zou systematisch commentaar geven op de tekst door taal te beschouwen als de interpretatie van een gedachte of beweging van de geest die de relatie tussen een woord en het ding dat het betekent onderscheidt. Dit genereert op zijn beurt een betekenisvolle uiting die door andere geesten als waar of onwaar wordt beoordeeld volgens de formele overeenkomst tussen essentie en feitelijk bestaan. In het geval van waarheid, valideren tijd en reden het resultaat en lossen dubbelzinnigheden op die worden gepresenteerd door mogelijke tegengestelde resultaten. Aristoteles gaf het voorbeeld van ware orakelprofetie, een mondelinge en schriftelijke traditie die diep in het weefsel van de Griekse oudheid is verweven over de interpretatie van tekens. Hij maakte het cruciale onderscheid tussen formele interpretatie en de kunsten van retoriek en poëtica, verschillende onderwerpen met verschillende regels voor het interpreteren van dubbelzinnige tekens zoals metaforen die de eenvoudige correlatie tussen één woord en één betekenis transformeren.
Aristoteles noemde retoriek het correlatief van dialectiek met praktische toepassingen in de politiek en overtuigingskracht bedoeld om een waarheid of schijnbare waarheid te bewijzen aan zielen waarvan de redenaar weet dat ze in staat zijn om gerechtigheid te bewerkstelligen. Zijn verhandeling over retoriek, geplagieerd door Cicero, zou dienen als een handboek voor de burgerlijke hermeneutiek in het Romeinse Rijk, in Arabië, tot ver in de late oudheid met Augustinus, en in Europa vanaf de negende eeuw tot in de Renaissance. De tekst bevat Socratische interpretatiemethoden en ontwikkelt Plato's verbazingwekkende demonstraties van onderzoek in een openbare dialoog die wordt gehouden om de waarheid te begrijpen. Kritische methoden van de oude Griekse filosofie vormen de basis voor het hedendaagse discours, zoals semiotiek en poststructurale hermeneutiek, gebaseerd op Aristoteles' theorie van tekens en relevante behandelingen van betekenis in het publieke domein, waar waarheidsvragen veronderstellen dat we weten dat ze bestaat.
Taalfilosofen passen zelden een kritische methode toe op bijbelse hermeneutiek, de oudste en meest complexe vorm van tekstinterpretatie die begrijpelijk is voor de moderne geest, en technisch gezien het domein van bijbelgeleerden. Weinig filosofen zijn filologen; minder begrijpen nog steeds de exegetische apparaten die nodig zijn om formele hermeneutiek te beoefenen, die, naar mijn mening, zou moeten beginnen met extreme onpartijdigheid ten aanzien van auteurschap en taal in plaats van met de huidige trends in hermeneutiek uit het naoorlogse Europa. Staat u mij toe mijn standpunt toe te lichten en uit te breiden van bijbelse tot filosofische hermeneutiek.
I. Reikwijdte van reflectie
De enorme omvang van de hermeneutische activiteit die door Aristoteles wordt gesuggereerd, betreft elke handeling van interpretatieve kennis en uiting van gedachten in taal. De hermeneutiek van teksten is echter niet meer gevarieerd of diepgaander dan in de vorming en interpretatie van de Bijbel. In de geschriften komen de waarheden van de Griekse filosofie samen in een enorm diverse uitdrukking van het bijbelse verleden dat de joods-christelijke traditie heeft gevormd.
In de twintigste eeuw werd afstand gedaan van de geldigheid van historische waarheid op bewijs van teksten toen Martin Heidegger de absolute rol van het onderwerp bij interpretatie vaststelde en het hermeneutische discours helemaal herzag. Zijn collega Hans-Georg Gadamer wijzigde al snel Heideggers positie ten opzichte van de historische waarheid door middel van een concept dat hij de 'fusie van horizonten' noemde ( Horizontverschmelzung ). Gadamer zag dit als de essentiële handeling voor het begrijpen van teksten, inclusief de Schriften. De versmelting van horizonten beschrijft de ontkenning van de tijdelijke of "historische afstand" ( Abstand ) tussen de wereld van de tekst en de lezer. Vooroordelen en de kracht van persoonlijke geschiedenis maken het lezen van een tekst zo onlosmakelijk verbonden met het verleden van de lezer dat "het ware historische object helemaal geen object is, maar een eenheid van het een en het ander." De 'fantoom' van een historisch object behoort tot de naïeve premisse van de historische methode, namelijk dat vooroordelen afbreuk doen aan betrouwbare oordelen over datering, auteurschap en de authenticiteit van teksten en gebeurtenissen die ze vastleggen. Voor Gadamer resulteren de doelstellingen van de traditionele historische kritiek in het soort begrip 'dat alleen maar dood genoeg is om historisch belang te hebben' ( Wahrheit und Methode , 1960). Zou dit historische interesse in de Holocaust omvatten?
Gadamers werk is onschuldig aan antisemitisme. Hij ontwikkelde zich in de Frankfurt School onafhankelijk van Heidegger, beval een fervent lid van de nazi-partij zijn collega's over te halen om mee te doen. Het is geen toeval dat Heideggers werk nieuwe vormen van filosofische deconstructie zou voortbrengen die de onwerkelijkheid van de historische waarheid bepleiten. Dit soort deconstructieve gedachten worden gemakkelijk gegeven aan Holocaust-ontkenning, die gemakkelijk kan worden afgeleid uit de ontkenning dat de historische waarheid bekend kan zijn of dat gebeurtenissen waarvan getuige is geweest in teksten die aanleiding geven tot vooroordelen, zoals Hebreeuwse geschriften, kunnen worden geverifieerd. Ik erken mijn eigen belang bij het formaliseren van de tijdelijke afstand tussen teksten en gebeurtenissen, bijbels of anderszins. Mijn doel is allereerst om het niveau van reflectie vast te stellen waarop de tolk een 'tijdelijke eenheid' kan ervaren met de tekst die op dat moment wordt gelezen. Afgezien van de vraag of tijdelijke eenheid bestaat als een plausibele categorie van ervaring, beschrijf ik de fundamenten van de formele hermeneutiek en geef ik redenen om temporele en ruimtelijke afstand in elke hermeneutische theorie van vooroordelen in rekening te brengen.
II. Oude Bijbelse Hermeneutiek
Lang voor de opkomst van de formele Griekse hermeneutische theorie en praktijk, migreerden de Hebreeuwse patriarchen uit Mesopotamië in het begin van het tweede millennium vGT naar Palestina. Volgens de Hebreeuwse Bijbel begonnen ze de geschiedenis van Israël tegen het einde van de vroege bronstijd. De voorgeschiedenis van Israël gaat terug op inscripties die in Egypte en Mesopotamië zijn gevonden en die dateren van minstens een millennium vóór de aan Abraham en Mozes toegewezen data. Maar de werkelijke oorsprong van coherente tekstinterpretatie, begrijpelijk ontvangen, evolueerde in de vorming van de Thora en de Hebreeuwse Bijbel als geheel - met de geschiedenis, literatuur en wet van Israël - en inderdaad van de hele schepping door de adem van Jahweh. De echte oorsprong van de formele hermeneutiek ligt bij de schriftelijke interpretatie van morele en positieve wetten, profeten en geschriften die voortreffelijke anonieme geleerden overbrachten in het proces van midrasj-activiteit en redactie. Dit proces resulteerde in de codificatie van de Hebreeuwse canon in de tweede eeuw GT nadat Romeinse troepen Jeruzalem in 70 GT hadden verwoest, met overgebleven teksten - Torah, Nevi'im, Ketuvim - waarin het verbond ( be rı̂t ) van de Israëlieten, samengebonden ter nagedachtenis aan onvoorstelbare tegenspoed in de woestijn onder vijandige naties.
In het algemeen is de Hebreeuwse Bijbel voortgekomen uit drie met elkaar verweven teksttradities, waarvan de oudste het Mozaïsche verbond of de Sinaï-traditie wordt genoemd uit de pre-monarchische periode van Israëls heilige confederatie, 1250-1050 vGT. Ethisch monotheïsme is de theologische basis van deze traditie die de opgetekende herinnering aan de uittocht uit de slavernij in Egypte naar de wildernis op de berg Sinaï uitbreidt. Daar zou Mozes wetten en instructies hebben ontvangen bij de stichting van Israël (Ex. 18-14; Leviticus; Numeri 1-10; Deuteronomium, in het bijzonder 1:6-18, 4:9-14, 5:2-31 , 9:8–10:11; zie ook Handelingen 7:35–46).
Het Solomonisch-Davidische verbond of de Zion-traditie werkt de overgang uit van het bestaan van Israël als een heilige competitie naar een dynastieke staat. Uit het materiaal van Zion kwamen de poëtische boeken of 'geschriften' van auteurs die geloofden dat God Jeruzalem op de kosmische berg Sion had gekozen als zijn aardse woning - een geloof dat waarschijnlijk werd opgetekend kort nadat David de Ark des Verbonds tijdens zijn regering naar Jeruzalem had verplaatst 1010 –970 vGT (II Sam. 6). Er staat geschreven dat hij toen een goddelijk verbond aanging, een rijk bouwde en een priesterschap aanstelde dat de continuïteit van Israëls oude orde symboliseerde. Uit deze geschiedenis kwam de koninklijke theologie voort van koningschapsgeleerden die de Sion-traditie toeschrijven (vgl. Joël 3:16-17; Zach. 14:8-9; Ps. 48:1-2; 76:1-2, 12; vgl. (ook Matt. 5:35).
Profetisch materiaal omvat een derde teksttraditie en een synthese van inhoud uit de Sinaï en Sion die de Thora, het heilige boek van Israël, herinterpreteren tegen de tijd dat de profetische traditie op schrift verscheen. De canonieke categorie van de profeten omvat de latere werken van Jesaja, Jeremia, Ezechiël en de Twaalf, maar het materiaal weerspiegelt eerdere tradities van Jozua, Rechters, Samuël en Koningen. Net als de verbondsteksten kwamen de profetische materialen in handen van geleerde schriftgeleerden die verantwoordelijk waren voor het bewaren ervan in tempelbibliotheken en hofscholen voor onderricht na de interpretatie van tekens. Schriftgeleerden registreerden intellectuele uitwisseling tussen rondreizende geleerden uit verre culturen als Perzië, Egypte en Griekenland. Geleerden van die tijd wisselden manuscripten uit waarin de redactie van priesterlijke, orakel- en wijsheidsteksttradities werd gedocumenteerd.
Profeten van die tijd werden beschouwd als goddelijke boodschappers en zieners. Sommigen werden machtige rechtbankadviseurs; anderen woonden in grotten in de wildernis buiten steden en dorpen. In een van die grotten in de wildernis van Judea nabij de westelijke oever van de Dode Zee tijdens de lente van 1947, ontdekte een bedoeïenen herdersjongen van de Ta'âmire-stam die op zoek was naar een verloren schaap per ongeluk aardewerken kruiken met mogelijk de oudste bijbelteksten die nu bestaan: de Dode Zeerollen op de Qumran-locatie van de Esseense gemeenschap, waar Philo van Alexandrië, Flavius Josephus, Plinius de Oudere en Dio Chrysostomos getuige van waren. In die woestijngrot (grot 1) werd de grote Jesaja-rol gevonden, samen met een kopie in een volbracht schrift hand dateert van ongeveer 100 vGT, zo'n zeshonderd jaar nadat Jesaja bloeide van 742–701 vGT (Jes. 1:1). Canoniek gezien was het boek Jesaja het eerste en belangrijkste van de profetische materialen. Geleerden van Qumran zijn het er algemeen over eens dat Jesaja de favoriete tekst van de Essenen was en een legitieme historische getuige. Overweeg een fragment van verklarend commentaar dat in Grotten 3 en 4 is ontdekt. Het commentaar dat Jesaja 54:11 citeert en luidt: "En ik sta op het punt uw fundamenten te zetten met saffieren" [of lapis lazuli], kan worden weergegeven als "De interpretatie ( pesher ) van de zaak betreft de mensen die de fundamenten van de raad van de gemeenschap hebben gelegd. . . . De raad van zijn uitverkorenen [zal glinsteren] als een saffier tussen stenen.”
De hermeneutische procedure is volledig historisch en volgt de formuleregels van pesher, een genre dat op grote schaal werd gebruikt om geschriften te interpreteren in de tijd dat de Qumran-gemeenschap actief was. Theologisch verbindt dit commentaar oude joodse profetie met de Essenen en de voortgang van de heilige priesterorde van Zion. Als een formeel genre geeft het manieren aan waarop de Essenen visioenen, dromen en hemelse gebeurtenissen zouden interpreteren.
Hermeneutische methoden die bij de Essenen bekend waren, waren bekend onder Joodse redacteuren die de mondelinge of schriftelijke bronnen van het evangelie uit het Hebreeuws en de zustertaal Aramees overbrachten in de lingua franca, het Koine-Grieks. Het evangelie van Marcus, het vroegste van de vier, dateert waarschijnlijk vóór 70 CE tijdens de Romeinse vervolging (Marcus 10:30). Markus begon het verhaal van Jezus van Nazareth letterlijk door Jesaja 40:3 te citeren, een tekst die de Essenen in Qumran gebruikten om hun doel in de wildernis uit te leggen (1QS8:12-14). Marcus en elk van de evangelieschrijvers maakten gebruik van Jesaja om historische continuïteit te creëren met traditionele profetische teksten, net zoals Sion onherroepelijk was verbonden met het Mozaïsche verbond (Marcus 1:1-3; vgl. ook Matt. 3:1-2; Lucas 3:4; Johannes 1:23). Dit alles wijst op de diepe afhankelijkheid van de Hebreeuwse Geschriften die Jezus met zijn volgelingen deelde in de taal van een openbare getuigenis tegen de Romeinse wet die het verraad van een afwijkende mening van de keizer verbiedt. In groot gevaar brachten Markus en de schrijvers van Jezus' verhaal zijn boodschap (κηρυγµα) mee naar huizen en synagogen (Mark. 1:38-39; vgl. ook Matt. 4:23; Lucas 4:15, 43-44), zoals op de sabbat in Nazareth toen de chazzan Jezus de boekrol van Jesaja overhandigde, en Jezus zei na het lezen ervan dat de Schrift vervuld was (Lukas 4:16-21; Jes. 61:1,2; 58:6).
Het is mogelijk dat Jezus een Esseense Jood was die met tussenpozen leefde onder Essenenische dorpelingen die de synagoge bezochten, weg van de meer ascetische woestijngemeenschappen. Hij was beslist een opruier die een aantal Joodse wetten overtrad waarvan de Essenen in de wildernis, misschien zelfs Johannes de Doper, zich hadden afgezonderd. Door de wetten te herinterpreteren - Romeins, officieel Joods en de clandestiene Essenen Regel van de Gemeenschap - zou Jezus onthullen wat "verborgen was vanaf de grondlegging der wereld" (Matt. 13:35), een verwijzing in het manuscript traditie aan Asaf de ziener en toegewezen auteur van Psalm 78 (II Kron 29:30).
Jezus stelde de retorische vraag of een lamp niet onder een korenmaat, maar op de kandelaar werd geplaatst (Marcus 4:21; Matt. 10:26; Lucas 8:17; 12:2). Het symbool anticipeert op een mystieke uitwerking van de zeven gouden kandelaren in het boek Openbaring (Openb. 1:12-13, 20; 2:1). Deze zeven lampen duiden de zeven openbare kerken aan die werden aangesproken door de auteur Johannes, mogelijk een Esseense Jood in ballingschap uit Efeze op Patmos tijdens de vervolgingen onder Domitianus 81-96 CE. Tegen de tijd dat de kerken ontstonden, werd gezegd dat de mysteries van God bedoeld waren voor iedereen met oren om te horen en ogen om te zien.
Over het oude Semitische idee van mysteries schreef Paulus van Tarsus in de taal van openbare getuigenissen. Hij noemde zichzelf een rentmeester van mysteries en een betrouwbare ooggetuige van Jezus van Nazareth (1 Kor. 4:1-2; 9:1). Paulus was een geleerde van de Thora die door mediterrane steden en de synagogen van de diaspora reisde. Zijn eerste nog bestaande brief is de oudste van het nieuwtestamentische materiaal, geschreven aan de Thessalonicenzen vanuit Athene of uit Korinthe rond het jaar 50 CE tijdens het bewind van Claudius of Nero. Paulus zou de Judaïsche midrashim herinterpreteren die geleerden hebben gevonden in de Qumran-literatuur over de openbaring van het mysterie dat "in stilte werd bewaard" maar nu openbaar is (Rom. 16:25-26; zie ook Ef. 3:3-9; IQS). Als voormalig Farizeeër argumenteerde hij in de briljante retoriek van Joodse juridische getuigenissen die bedoeld waren om de waarheden te bewijzen die bevestigd werden door zichtbare of onfeilbare "exposities" en tekenen van heilige mysteries. (1 Kor. 2:9; Jes. 64:4).
Paulus leerde dat mysteries zichtbaar werden gemaakt door water en geest (Johannes 3:3-5; vgl. Johannes 1:33; Ef. 5:26; Titus 3:5; Ezech. 36:25-27), een transformatieritueel Jezus' neef Johannes de Doper oefende in de wildernis totdat hij werd geëxecuteerd door Herodes Agrippa I. Lukas suggereerde dat Johannes was voorzegd in de hymne van Benedictus (Lucas 1:68-79), met Mozaïsche kenmerken van Qumran-hymnen die zijn overgenomen uit Hebreeuwse geschriften. Johannes voerde de open doopritus uit die typerend is voor de inwijdingsrituelen die in Qumran werden beoefend, maar hij voerde openbare riten uit waarvan gezegd werd dat ze de geest zouden transformeren als prelude op de paraenetische visie van het eschaton geschreven in het boek Openbaring: een visie die voornamelijk wordt uitgedrukt in symbolen, metaforen en spraakvormen die kenmerkend waren voor de Apocalyps die de Doper kende. Het is geen toeval dat de Qumran Hymn Scroll de Leraar van Gerechtigheid identificeert met wilderniswateren "in een mysterieus rijk" waar "levensbomen verborgen zijn". De Leraar, een "Shoot of ho[li]ness", suggereert het mysterie dat ooit "verzegeld was met niemand om het te weten", maar nu onthuld.
III. Van bijbelse naar filosofische hermeneutiek
Een volledige geschiedenis van de hermeneutiek zou verklaren hoe en waarom bijbelteksten intens complexe culturele veranderingen overleefden toen het ascese van de Essenen zich uitbreidde, de gnostici opkwamen en christenen theologische en teksttradities ontwikkelden die afweken van het orthodoxe jodendom. Tijdens deze periode werden criteria voor tekstcommentaar en authenticiteit bij de vorming van de nieuwtestamentische canon bepaald op basis van normatief en apostolisch gebruik op synodes in Hippo 393 CE en in Carthago 397 en 419 CE. De geërgerde vorming van de canon volgde op eeuwen van politieke onrust in oosterse en westerse kerken die wettelijk beschermd werden door Constantijns Edict van Milaan in 313 CE. Toen de canon werd vastgesteld, werden hermeneutische innovaties aangebracht in de vertaling van de Alexandrijnse Septuaginta (LXX), in Hiëronymus' Vulgaat uit de vierde eeuw, en in de zich ontwikkelende Misjna. Veel van deze veranderingen volgden op de exegetische praktijken van Origenes en Philo van Alexandrië, een eerste-eeuwse gehelleniseerde jood die opriep tot een terugkeer naar de letterlijke fundering van de geschriften.
Een volledige geschiedenis van de hermeneutiek omvat de patristiek en Augustinus' opmerkelijke synthese van Plato's dialogen, de klassieke Griekse interpretatietheorie en de vroegchristelijke doctrine. Augustinus ondersteunde Aristoteles' onderscheid tussen interpretatie en retoriek bij de vorming van een standaard exegetische filosofie van de geschriften gedurende de jaren dat de nieuwtestamentische canon werd gekozen. De geschiedenis van de hermeneutiek omvat ook exegetische innovaties die in het twaalfde-eeuwse Frankrijk zijn gedaan tijdens een heropleving van Aristoteles' interpretatieregels die middeleeuwse theologen zoals Thomas van Aquino later in de dertiende eeuw ontwikkelden. In de veertiende eeuw schreef Willem van Ockham, de filosoof en ketter uit Oxford, de fundamenten van de formele logica vanuit zijn eigen synthese van Aristoteles en Augustinus.
In het vroegmoderne Europa vormde de spectaculaire heropleving van de klassieke en bijbelse oudheid de renaissance van de vijftiende en zestiende eeuw. Desiderius Erasmus stelde nieuwe exegetische regels voor de vertaling van het Nieuwe Testament en commentaar uit het oorspronkelijke Grieks voor ( Novum Testamentum , 1522). Wetende dat het ketterij betekende, corrigeerde hij de Vulgaat-canon op historische gronden op basis van de filologische precedenten van Guillaume Budé, Lorenzo Valla en zijn vriend John Colet. Nooit eerder had de filologie zo'n transformerende rol gespeeld in de bijbelse hermeneutiek. Erasmus vond de empirische methode van tekstinterpretatie uit in zijn poging om het verschil tussen figuurlijke en historische waarheid te formaliseren. Zijn werk leidde de inspanningen van theologen zoals Maarten Luther en Johannes Calvijn om het christelijk geloof alleen op de Schrift te vestigen ( sola scriptura ). Hun nieuwe geloofsbelijdenissen vloeiden snel in de Reformatiecultuur van een groeiend publiek dat gretig hun pamfletten en boeken kocht in het nu beweegbare type van Johannes Gutenberg.
Gereformeerde interpretatieregels kwamen voort uit voortschrijdende filologische inzichten die door Luther werden omgezet in een betreurenswaardige christocentrische minimalisering van de Hebreeuwse Bijbel. Calvijn ontwikkelde een nieuwe politieke filosofie gebaseerd op het messiaanse thema uit commentaren op de profeten van Augustinus, zijn 'beste getuige van de oudheid'. Opgeleid door Andrea Alciati als humanist en jurist aan de Universiteit van Bourges, gebruikte hij Aristoteles en Thomas van Aquino om de christelijke leer te systematiseren en vervolgens als een fanaticus de Geneefse wet te herzien en te handhaven.
In de volgende twee eeuwen in Europa en Engeland gaven vorderingen in de filologie aanleiding tot nieuwe formele onderscheidingen tussen hermeneutiek en exegese, die voor het eerst werden gezien in JC Dannhauser's Hermeneutica sacra sive methodus exponendarum sacrarum literarum (1629). Dannhauser wilde geleerden helpen om een wildgroei aan hermeneutische leerboeken, grammatica's en lexicons te verwerken, terwijl de rationalistische scholen van de Verlichting theologische en filosofische speculatie begonnen, onafhankelijk van bijbelteksten per se - een verandering die snel werd ontwikkeld door Locke, Hume, Kant en Hegel . Later, aan de Tübingen School, ontwikkelden negentiende-eeuwse bijbelgeleerden interpretatiemethoden en theorieën op basis van paleografische ontdekkingen die vorm- en bronnenkritiek vormden. Bewijs voor de vorming van de Pentateuch bracht hen ertoe enkele van zijn belangrijkste redacteuren te noemen, J (Yahwist), mogelijk een vrouw, P (Priesterlijk), D (Deuteronoom) en E (Elohist). Nieuwtestamentische teksten en pseudepigrapha kwamen toen onder nieuwe tekstkritische methoden om data, auteurschap en authenticiteit vast te stellen. Dit vloeide voort uit de filologische bijdragen van Friedrich Schleiermacher en Wilhelm Dilthey.
Vanuit steeds realistischere interpretatiemethoden stelde Schleiermacher een hermeneutische theorie voor, waardoor hij de grondlegger van de moderne hermeneutiek werd. In sommige opzichten breidde hij Dannhausers onderscheid tussen exegese en hermeneutiek uit, zodat de disciplines daarna afzonderlijke onderzoeksgebieden gingen vertegenwoordigen, de ene filologie en de andere filosofie. Schleiermacher geloofde dat het begrijpen van de oorspronkelijke talen en het genie van hun auteurs twee afzonderlijke taken inhield: de eerste exegetische, de laatste genaamd Kunstlehre of het 'technische' domein waarin een tolk de auteur vat, en de voorwaarden waaruit een tekst voortkomt. In dit tweede domein pleitte hij voor een hermeneutische theorie om de voorwaarden voor interpretatie die misverstanden veroorzaken te verklaren en zo de parameters van de zogenaamde hermeneutische cirkel te definiëren. Dilthey wijzigde de theorie van Schleiermacher en stelde een epistemologie van interpretatie en begrip ( Verständnis ) van de geschiedenis in zijn ware levensvormen, zoals het werkelijk gebeurde. Dilthey wilde het verleden niet interpreteren door een rationele verklaring ( Erklärung ), maar door een fantasierijke ervaring van reconstructie of 'historisch bewustzijn' van de wereld van een tekst (Richard E. Palmer, Hermeneutics , 1969).
Heidegger herzag het hermeneutische discours in een beweging weg van Dilthey's werk in de epistemologie naar de ontologische speculatie van Sein und Zeit (1927). Het boek bevat talrijke prekritische studies van Hegel over de tijd na een analyse van het Dasein, zijn centrale idee voor 'er-zijn' in een wereld waarin de persoon in de feiten van het bestaan wordt geworpen. "Facticiteit" beschrijft de wereld als de voorwaarde om het Zijn te begrijpen, een taalkundig fenomeen zonder criteria om subjectieve en objectieve categorieën van het begrijpen van de fysieke realiteit te onderscheiden. Taal, schreef hij, is het huis van het Zijn, maar de kwestie van het Zijn ligt in het dialectische bewustzijn van de dingen dat aan de hermeneutische cirkel van interpretatie wordt gegeven. De cirkel stelt het dubbele karakter van voorbegrip vast, herzien door het begrijpen van een tekst die 'mogelijkheden van betekenis' opent ten opzichte van de wereld of de tekst die het bestaan is. Alle interpretatie blijft dus open, een eindeloos continuüm van taalkundige gebeurtenissen. Het woord (λóγoς) wordt theoretisch een zelfstandig naamwoord en een werkwoord dat zich ontvouwt over de tijdshorizon tussen tekst en tolk, zonder mogelijkheid tot afsluiting, alleen openheid van nieuwe mogelijkheid.
Hans Jonas, ooit een leerling van Heidegger, schreef dat zijn professor het bij het verkeerde eind had door de realiteit van permanent begrip te ontkennen. Als de horizon van tijd en interpretatie nooit wordt geobjectiveerd, nooit 'gesloten', zei hij, staat het open voor feitelijke beweringen die nooit in een normatieve sfeer van discours zijn gebracht om criteria van waarheid te bepalen waarvoor geen anoniem wezen - een stilte over historisch feit - zou kunnen bestaan ( Heidegger et la thèologie , 1988). Jonas argumenteerde verder tegen Heideggers bewering dat door de vertolker de essentie van de dingen voortdurend spreekt. Als de essentie zou kunnen spreken, op welke gronden zou men dan feitelijke en fictieve taal onderscheiden die voortvloeit uit voortdurende zelfopenbaring, gehuisvest waar het Zijn leeft? De open mogelijkheden van essentie spreken grenzen aan waanvoorstellingen.
Gadamer zette een hermeneutische theorie uiteen die realistischer was dan die van Heidegger, maar elk trok de geldigheid van historisch besef van tijd en taal in twijfel. Gadamer noemde het een afgrond van vervreemding van het verleden omdat de ‘standaardslogan’ om terug te keren naar de oorspronkelijke talen en de oorspronkelijke bedoelingen van de tekst – hij verwijst naar Schleiermacher en Dilthey – de ‘overtuigende innerlijke logica’ van de praktische filosofie en de dialectiek van "ons begrip van de werkelijkheid die ter discussie staat" ( Vernunft im Zeitalter der Wissenschaft , 1976). Deze realiteit neemt zijn precedent uit de aristotelische traditie van retoriek die juridisch wordt beoefend om een zaak te winnen, ongeacht of het argument is gebaseerd op authentiek getuigenis of interpretatief oordeel dat onpartijdig is bewezen. Gadamer stelde dat onpartijdigheid in interpretatie de hermeneutische cirkel ongeldig maakt, het idee dat vooroordelen de historische afstand tussen tekst en lezer zouden moeten doorbreken. Over vooroordelen schreef hij: "We moeten de illusie verwerpen dat we de duisternis van onze motivaties en neigingen volledig verlichten." Waarom?
Zonder onpartijdige kennis van echte historische afstand op het gebied van interpretatie, is er een diepe verwarring tussen formele hermeneutiek en retoriek, met een valse eenheid van theorie en praktijk die het verschil tussen formeel en overtuigend discours oplost en de objectieve status van auteurlijk doel of intentie ontkent . In zekere zin bevestigt het argument tegen onpartijdigheid ook dat taal een vloeiend medium is van vermenging van verleden en heden - duidelijk aannemelijk op elk niveau van perceptie, spraak en schrijven. Maar de misvatting van temporele interpenetratie ligt in de aard van vooroordelen die Gadamer zou binden aan interpretatie om elke uiting die eruit voortkomt te relativeren in het belang van de tolk die vatbaar is voor analyse van geschreven taal. concreet in de tijd door de tekst, een echt object en universum van gebeurtenissen. De absolute openheid van hermeneutische mogelijkheid maakt geen duidelijk onderscheid tussen waarheid en onwaarheid om zulke zaken te begrijpen, maar in plaats daarvan voegt historische waarheden toe aan de retoriek van de vragende tolk drijfveren en neigingen.
De gevaarlijkere tendensen liggen in sommige vormen van deconstructief discours dat past bij de ontkenning van de Holocaust in de premissen van Heidegger's werk, met 'intersubjectieve' beweringen die algemeen bekend zijn over de onbetrouwbaarheid en onbepaaldheid van taal en historische waarheid. Niet dat al het deconstructieve discours onwaarheid of antisemitische vooroordelen dient: Abusus non tollit usum . Niettemin moeten de hermeneutische theorie en praktijk deze eeuw kritischer en onpartijdiger worden geanalyseerd in het specifieke geval van teksten die in Qumran zijn ontdekt.
In het geval van de filosofische hermeneutiek zullen waarheidsvragen bij de interpretatie van teksten altijd voorwaarden veronderstellen waarin taal en betekenis al dan niet begrepen worden. Interpretatie zou hoe dan ook een activiteit met een open einde moeten blijven die des te coherenter wordt gemaakt met een grote mate van scepsis ten aanzien van beweringen dat historische vaststellingen van waarheid en onwaarheid naïef zijn. Betrouwbaar hermeneutisch discours vloeit voort uit opzettelijke onpartijdigheid in zaken van uitleg en begrip, en uit de broze waarheid dat de oorsprong van de hermeneutiek diep Joods is.